Розбір книг і фільмів від Василя Масюка
«Ефект Люцифера» Філіпа Зімбардо: зло, якому не потрібен наказ
Небезпечна не та організація, де наказують бути жорстоким, а та, де наказувати вже не потрібно: жорстокість відтворюється сама.
Коротко
Серпень 1971 року, підвал Стенфордського університету. Експеримент мав тривати два тижні, а його зупинили на шостий день: студенти, яким випала роль охоронців, почали принижувати студентів-«в'язнів».
Звичне пояснення таких історій — «погані люди». Зімбардо пропонує піднятися на два поверхи вище: є людина, є ситуація, в якій вона діє, і є система, яка цю ситуацію створює та підтримує. Найцікавіше відбувається на третьому поверсі.
Одначе є нюанс, без якого книгу сьогодні читати не можна: сам Стенфордський експеримент має серйозні методологічні й етичні проблеми, і як доказ того, що влада неминуче робить людину жорстокою, він не годиться. Як модель для розмови про ролі, владу й відповідальність — годиться цілком.
А для юриста в книзі головне інше: Зімбардо сам свідчив як експерт захисту у справі про катування в Абу-Грейб, і суд пояснення прийняв до уваги, але вироку не скасував. Пояснити поведінку не означає її виправдати.
Оптика: соціальна психологіяДонелла МедоузЕрвінг ГофманНіклас Луманправо і відповідальність
Читати повний розбір ↓Повний розбір
Серпень 1971 року, підвал корпусу психології Стенфордського університету. Двадцять чотири студенти-добровольці, яких випадково розділили на «охоронців» і «в’язнів». Експеримент мав тривати два тижні, а його зупинили на шостий день: охоронці принижували в’язнів, в’язні ламалися, а сам керівник дослідження Філіп Зімбардо, який узяв собі роль «суперінтенданта в’язниці», помітив, що думає вже як начальник тюрми, а не як науковець.
Через тридцять шість років він написав про це книгу. Читаю її не як дослідження психології зла, а як теорію того, як соціальні системи виробляють поведінку людей. Це продовження розмови, яку ми почали з «Фундацією»: імперія Клеонів контролює людей через структуру влади, а Зімбардо показує, як структура змінює поведінку навіть без прямого наказу.
Три поверхи пояснення
Зімбардо пропонує дивитися на поведінку на трьох рівнях:
- людина: характер, цінності, переконання, темперамент — хто вона?
- ситуація: ролі, груповий тиск, правила, обставини — у яких умовах вона діє?
- система: інституції, ідеологія, розподіл влади, стимули — хто створив і підтримує ці умови?
Кожен поверх дає своє пояснення того самого вчинку. На першому: «це погана людина». На другому: «людина опинилася в обставинах, які підштовхували до жорстокості». На третьому: «існує організація, яка ці обставини створює, підтримує і відтворює».
Побутова мова, преса і, на жаль, нерідко суд застрягають на першому поверсі, бо він найдешевший: знайшли винного — питання закрите. Одначе з першого поверху не видно, чому наступного разу все повториться з іншою людиною на тому самому місці. Цікаво не те, хто зробив, а яка система виробляє таких виконавців знову і знову.
Стенфорд: модель, а не доказ
Зімбардо трактував результати експерименту як доказ надзвичайної сили ситуації. Так їх десятиліттями і переказували підручники.
Але є нюанс, без якого книгу сьогодні читати не можна. Пізніші дослідники, зокрема французький дослідник Тібо Ле Тексьє, на підставі архівів показали, що експериментатори впливали на поведінку охоронців: підказували, чого від них чекають, а сам Зімбардо був водночас і науковцем, і «начальником в’язниці». Тому експеримент не дозволяє відділити вплив ролі від впливу інструкцій та очікувань тих, хто його організував. Британське дослідження Гаслама і Райхера, проведене за схожою схемою у 2002 році, дало зовсім іншу картину.
Тобто насправді Стенфорд доводить не те, що будь-яка звичайна людина, отримавши владу, неминуче стане жорстокою. Він радше показує, як авторитет дослідника та інституційні очікування здатні організувати поведінку учасників. І тут виникає парадокс: критика експерименту не руйнує тезу Зімбардо про силу системи, а підтверджує її, тільки системою виявляється вже сам експеримент.
Як доказ Стенфорд слабкий. Як модель для розмови про владу, ролі й відповідальність дослідника — сильний.
Сила місця діє не лише на тих, кому дали роль. Перше відвідування СІЗО пізньої осені далося нелегко і мені, і моєму клієнтові. Я йшов туди з наміром ґрунтовно попрацювати з підзахисним, а витерпіти вдалося хіба двадцять хвилин.
Сім процесів, через які нормалізується зло
Зімбардо описує механізми, які поступово роблять неприйнятне звичайним:
| Механізм | Як це працює |
|---|---|
| Перший маленький крок | після незначного порушення наступне дається психологічно легше |
| Дегуманізація | іншу людину перестають сприймати як особистість |
| Деіндивідуалізація | анонімність і групова роль послаблюють самоконтроль |
| Розмивання відповідальності | «я лише виконував наказ» |
| Сліпий послух авторитету | авторитет підміняє власне моральне судження |
| Некритичний конформізм | людина повторює поведінку групи |
| Пасивність спостерігачів | ніхто не втручається, бо кожен чекає дій від інших |
Це не закони природи, а інструменти аналізу, але кожен, хто бачив зсередини хоч одну велику організацію, упізнає в таблиці щонайменше три рядки.
Медоуз: зло як петля зворотного зв’язку
Візьмімо організацію, де керівник заохочує жорстке поводження з підлеглими. Спочатку це одна поведінкова практика. Потім вмикається петля:
- керівник демонструє жорсткість
- працівники її наслідують
- жорсткість стає груповою нормою
- незгоду починають карати
- норма посилює жорсткість керівника
Це підсилювальний зворотний зв’язок у логіці Донелли Медоуз, моя модель за мотивами Зімбардо.
А тепер зробимо ще один крок. На певному етапі керівникові вже не потрібно нічого наказувати: організація відтворює поведінку сама. Зло перестає бути вчинком і стає властивістю культури. Тому небезпечна не та організація, де наказують бути жорстоким, а та, де наказувати вже не потрібно.
Гофман: коли роль з’їдає людину
Ервінг Гофман, про якого ми вже говорили в розборі «Стигми», бачив соціальне життя як сцену. Мовою Гофмана в Стенфорді змінилося все одразу: сцена, реквізит (форма, дзеркальні окуляри, кийок), очікування аудиторії і сценарій.
Форма не робить людину жорсткою, вона робить жорсткість очікуваною. Найцікавіше починається тоді, коли людина ототожнює себе з роллю. Адвокат, суддя, прокурор, керівник компанії — у кожного є професійна роль, і іноді вона визначає вже не лише робочу поведінку, а й те, як людина бачить інших. Керівник перестає бачити в працівникові особистість і бачить «ресурс», слідчий бачить у людині «фігуранта», юрист у клієнті — «справу». З цього місця починається дегуманізація, хоча сама людина щиро вважає, що просто добре виконує свою роботу. Протилежний бік того самого механізму показує «Мандрівний замок Хаула»: там нова роль не з’їдає Софі, а звільняє її від старої.
Луман: несправедливість без жодного злого наміру
Це вже моє розширення ідей Зімбардо. Візьмімо бюрократичну процедуру: один працівник формує документ, другий перевіряє, третій погоджує, четвертий ухвалює рішення, п’ятий виконує. Кожен сумлінно робить свою вузьку частину, а на виході — несправедливість щодо конкретної людини, за яку не відповідає ніхто.
За Луманом, система складається не з людей, а з комунікацій, і тому може виробляти результат, якого не хотів жоден її учасник. Розрив між індивідуальною мотивацією і колективним результатом — не збій, а нормальна властивість складної системи.
Для юриспруденції з цього випливає незручна річ. Процедура має забезпечувати справедливість, але сама по собі її не гарантує: формальна правильність кожного кроку не означає справедливості всього ланцюжка.
Банальність героїзму
Найсильніший поворот книги — наприкінці. Зімбардо не зупиняється на поясненні зла і переходить до питання, як люди чинять опір ситуаційному тиску. За аналогією з «банальністю зла» Ганни Арендт він говорить про банальність героїзму: героїчний вчинок не є привілеєм виняткових особистостей.
Звичайна людина виявляє мужність, коли відмовляється виконувати несправедливий наказ, захищає слабшого або виступає проти групової норми. У книзі є такий герой: охоронець в Абу-Грейб, який передав знімки катувань армійським слідчим.
Виходить конструкція, протилежна звичній: якщо умови можуть виробляти зло, то їх можна й будувати так, щоб вони підтримували відповідальну поведінку. Система — не тільки пояснення, а й інструмент.
Пояснити не означає виправдати
Тут я бачу суперечність, яку Зімбардо до кінця не розв’язує. Якщо поведінка значною мірою визначається ситуацією, наскільки людина відповідає за свої вчинки? А якщо все пояснювати системою, чи не стане вона універсальним виправданням?
Для адвоката це не теоретичне питання. Зімбардо сам виступав експертом захисту у справі одного з військових, засуджених за катування в Абу-Грейб. Суд вислухав пояснення про силу ситуації і все одно призначив реальний строк. І в цьому, як на мене, правильна межа: ситуація впливає на міру відповідальності, але не скасовує її.
Пояснити причини поведінки — не означає юридично чи морально її виправдати. Хороший захист працює з обставинами, а не стирає людину.
Що з цього забрати собі
Практичний висновок. Коли в організації, родині чи команді повторюється та сама погана поведінка з різними людьми, перестаньте шукати чергового винного на першому поверсі. Подивіться, яка петля її підтримує: що винагороджується, що карається, хто мовчки спостерігає. Змінити петлю дешевше, ніж щоразу міняти людей.
А тепер незручне питання: у якій ролі ви щодня проводите вісім годин — і чи пам’ятаєте ви ще, де закінчується вона і починаєтеся ви?
Ps. Про те, як організація живе одночасно у формальній структурі й у шести невидимих, — моя нова книга «Сім організацій», вона зараз у роботі.
Василь Масюк — адвокат, кандидат юридичних наук, магістр психології.